不住於相 逍遙自在

不住於相 逍遙自在

宋代有一位居士名叫「張九成」，曾考中狀元，在朝廷當侍郎，平時喜歡談禪說道。
　　當時的許多文人墨客都流行學佛參禪，但他們的動機多屬附庸風雅、餘興消遣，十個之中有九個學佛不知佛，談禪不知禪。
　　張九成就是其中之一，他雖然讀研過很多禪學佛典，但始終一知半解，無法參悟真意，也就是佛家說的「不開悟」。
　　有一天，張九成去拜訪郊區禪院的「妙喜」禪師，並對他表明說：「打死心頭火，特來參喜禪。」
　　妙喜禪師一聽就知道他機緣未至，根基不深，便淡淡地回話說：「你起得這麼早就來到這邊，難道不擔心你太太跟別人睡覺嗎？」
　　張九成頓時火冒三丈，氣呼呼地罵道：「你這個老禿驢，虧你還是個出家人，怎麼如此造口業，說話那麼難聽！」
　　「我只是輕輕這麼一搧，你就發這麼大的火，這樣怎麼能參禪呢？」妙喜禪師用手阻止張九成再說話。他接著說：「明月常被烏雲遮，大海常被人唾罵，明鏡常被人挫傷，可是有誰見過它們生過氣、發過火呢？它們總是泰然若素，對外界的反映聽時不惑、聞而未聞、事過不留。這是為什麼呢？因為它們的本體之心一片空虛，既剛又柔，既深又廣，能容納並超越一切。所以，它們能忍人之所不能忍，見人之所未見。與人為善，張口即佛，天天都是好日子。」
　　修佛打坐學道，這些都是一個人的唯心作用，自生法相。你能不住於相，處處自在，魔也是佛；住相了，佛也是魔。